关于,也被称为“”。这个问题从本质上可以说是人生的根本问题,因为真正理解这个问题后,可以知道“我是谁,从哪里来,到哪里去”。

可能有的人觉得思考这个不重要,不当吃不当喝,也解决不了我的买房就业生二胎问题。毕竟人生在世屈指算,最多三万六千天;人好比盆中鲜花;生活就是一团乱麻;房子修的再好那也是个临时住所;那个小盒才是你永久的家!你说我有那时间,多刷会儿抖音,玩个游戏、和妹子交流下感情啥的不香吗?我理解这个干啥?

那么我们换个说法,理解这个问题,可以做到“了脱生死”、做到“命由己造”“相由心生”,怎么样?感兴趣不?

,这是翻译过来的,出自《》“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,讲的是意识和物质的分别。“在天成象,在地成形,在人成运”,这个“形”指的是物质,形而上也就是对物质世界的抽象理解,形而下也就是对物质世界的具体分析。

存在,本体,虚无,因果关系,宇宙,灵魂,自由意志,都属于古老的话题之一。

在这方面,我们华夏文明在五千年前即有完整的表述和认识,三皇五帝,即燧人氏、伏羲氏、神农氏、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜以来,都有明确完整的世界观表述,毫不含糊,直到春秋战国时期诸子百家继承发展,观点慢慢出现分歧,秦汉以后,则形成了释道儒三家为大。

在西方,则是以柏拉图,以及他的老师苏格拉底和他的学生亚里士多德为代表。而在这之后,西方对此再无发展,康德指出,“形而上学如何成为可能”一向是没有落实的问题。说白了,这东西无法证实,让人怎么信?西方最后一个对形而上学有重要发展的是黑格尔,再之后,形而上学渐渐没落,被科学取而代之。

科学最初只是哲学的一个分支,被称为自然哲学,我们从牛顿大爷的《自然哲学的数学原理》这个书名里也能窥见当时的情况。自然哲学逐渐转变为了一种源于实验和数学的可验证的方法体系,称为科学,专注于物质世界,已经属于形而下学的范畴了。

宗教和神学则是其另一个走向,宗教从建立之初就带着浓厚的世俗化背景,在越来越形而下的道路上一去不回头。

世界的真相是什么?
是什么?

形而上,即是这世界是什么?我是谁?

你是一个不可分割的整体的意识。这世界即是对这个意识分割后的投射,“我”即是对这个分离的意识的认识,也就是对这个物质世界的全部感觉。

越形而上,则越呈现为连续的整体,即是整体意识。越形而下,则越呈现为离散的分离,即是分离的物质。事实上,意识和物质,是同一个东西,它们一体两面。意识是对物质的感知,物质是对意识的表达。这种分离,是统一下的分离,本质上是对“无限”的遏制机制,每一层次都有对下一层次统摄的规则。同时还是全息的概念,每一个分离的意识都包含了“整体”,也就是“一即一切,一切即一”。

用教员的《心之力》来总结一下:我心即宇宙。也就是说,你所以为的这个身体的“我”是不存在的,自始至终你所感受到的这一切都是一个“整体意识”,这意识和你感受到的“物质世界”是同一个东西。你感受到的这整个画面,是用“信念”的框架,从无限中框出来的。

所谓的明心见性,那么,心是什么?性是什么?在哪里?心不是一个东西,心是行动本身。本体就是意识到它自己的“行动”,也就是修行即是修心。也就是“意识和物质”背后的意识。性不可见,因心而显相。

总的结论有了,那么我们来看看老祖宗们及西方哲学是怎么论证这个结论的。下面从、释、道、儒三家,、西方哲学、西方宗教等角度来简要论证下这个结论。

1、

我们华夏自古称为“神州”,从三皇五帝时即有完整的世界观,传承有序。虽然很多古籍已经淹没在历史长河中,三坟五典八索九丘,连山,归藏,我们已经无法一睹真容。但从近现代考古古墓群中发现不少春秋战国时期的简书帛书等,我们仍能从中找到这些传承。

①、楚简《亙先》
这篇是90年代在楚墓中发现的,是我们中华先圣的上古智慧。原文五百多字,有兴趣可以搜来看看。只谈下这篇的内涵。

“亙先无有,初惑生亙,再惑生人”亙,gen,表示时间和空间的延绵不断。也就是我们的宇宙。亙先,就是在我们宇宙诞生之前的意思。那么在我们宇宙诞生之前,是什么呢?“亙先无有,朴、寈、虚;朴,太朴;寈,太寈;虚,太虚。”也就是说,在宇宙出现之前,啥也没有,空空如也,清净、虚无。

注意:这里有个重要的关键,宇宙诞生之前,并不是你想象的久远之前的事,并不是130亿年前的事。宇宙诞生就是当下这一刻之前。在这之前,时间和空间是不存在的,在每一个刹那,你进入了一个“时间和空间”的点,就好比你进入了一个“梦境”。你在进入的同时,“创造”了时间和空间,“创造”了你所有的感觉,“创造”了记忆,“创造”了你感觉到的这一切。

时间和空间的观念,都是这梦境中才有的观念,是你进入的同时才有的错觉。这和做梦是同样的,你不会察觉自己是何时入梦的,就是在进入梦中时,才“创造”了梦中的时空,感觉,梦中也以为自己很真实,有过去的记忆。就是当下这一刻,你“创造”了“过去和未来”。

亙就是现在,亙就是梦境。亙先,就是空虚、无“有”的状态。也就是佛家的“空”、道家的“无”的状态。什么都没有,是无法想象的,也无法描述的,因为只要想或说,就已经有了“有”的概念了。那么,这个“空无”的状态是怎么生出这宇宙来的呢?“惑作,有惑焉有炁”这种空虚清净的状态,是待不住的,因一念无明就会乱动。有惑就有动,动了之后就产生了一种感觉,什么感觉呢?要认识自己的感觉。

这就是道生一,这个“一”就是完整不可分割的意识,“全部”“整体”,是混沌一体的感觉。这就是无极生太极。在这种完整的意识中,存在了所有的可能,所有的存在。这个完整的意识认识到,宇宙中只有自己,没有别的东西。所以它无法也不可能从自身以外的某个点来认识自身。没有参照点可以来对比。唯一能够参照的只有自身内部。

所以,这个整体的意识分裂了自己。阴阳就此产生。

“有惑焉有炁,有炁焉有有,有有焉有始,有始焉有往”有惑所以“道生一”,意识出现,意识再产生增上无明,也就是这种整体的感觉,觉得自己里面有点什么东西,这种探求的心就是一种继续迷惑的妄动。于是“有”,也就是物质出现,开辟天地、阴阳初分。自此有“始”有“往”,循环往复,轮回出现。这在佛家里就是,“性觉必明,妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立,生汝妄能。”也就是这种“空”的状态,因为一念妄动,生出觉明。觉和明,就是意识和物质。这种整体的感觉,觉得有“明”,也就是有物质,这是种增上无明。所以才说“觉明为咎”。

这个整体的意识,就是无分别的意识,就是至高无上的意识,是直觉洞察,是对意识的意识。也就是“般若”,“觉”。般若,是梵文prajñā的音译,本意为”认知之前的状态”。“往者,未有天地,未有作行……”

下一段描述“空虚寂灭”的状态,也就是“什么都没有”的状态,也就是道家“炼神还虚”,佛家灭尽定后证得“空”的状态,也就是整体意识还没有分别出画面,归零的状态。这一段也就是佛家的《》中描述的“空中无色,无受想行识……”。都是试图描述那不可描述的状态,它无法言说,只能用否定来表达,来指出它什么都不“是”,因为无法用“存在”来表达描述“不存在”。

“炁是自生,亙莫生炁,炁是自生自作。亙炁之生,不独有,舆也。”这整体意识是自生的,不是物质生出来的。意识和物质是同时存在的,不能单独存在,是在一起的,不是两个东西。也就是“觉”和“明”是同一个东西,不是分开的。这里的觉和炁就是整体意识,明和亙就是物质,它们是同一个东西,是不可分开的。物质正是整体意识对自己的“部分”的觉察。

亙就是炁感,也就是说,物质就是意识的觉察。炁是整幅的画面,是一个整体的意识。对这个整体画面的不觉察,产生了分裂,产生了阴和阳,或者说天和地。这就是“一生二”。这就是无明,也就是失去了对“明”的整体觉察。注意,这里还没有“人”的出现。整体意识对自己“部分”的觉察,也就是觉察焦点的关注,“创造”出来物质的感觉。亙就是炁创造整幅画面,因“惑”失去对整体的觉察后,在这画面上分出来天和地,也就是阴和阳。“惑”就是“无明”。

阴和阳之间有联系的部分,就产生了“人”感,也就是“自我意识”。“人”就是意识和物质发生关系,交互的部分。也就是说对“炁”感整体的觉察,就是“亙”这幅整体画面,这两者是同一个东西。“惑”,或者说“无明”,让这幅整体画面,分成了“天”“地”“人”这三部分,而“人”的出现,或者说“自我意识”的出现,使这画面更乱了,对天地进一步划分,产生了万物。这就是“二生三,三生万物”。

注意:“天”“地”“人”是同时产生的,这就是我们华夏文明一直强调的“天人合一”。天地人,本来不二,本来就是一个整体。并不是先有天地,后又进化出人来。在每一个瞬间,人的“自我意识”都是这样把整体画面分别成“部分”的,这就是“我执”“无明”。这些“部分”合起来,即是一个整体画面。

“炁信神哉,云云相生,信呈天地,同出而异生”。炁中的“信”是很神奇的,正是“信”产生了这种天地感,才有天地人,才有万物。意识中的信念,或者说“确信”,使整幅画面,呈现出“天地人,万物”,你相信有这些,那么就“看到”了天地万物。这中“信念”就是对“无限”的一种遏制机制,使广阔无边,无限无极的“空无”,变为有限有极有边有限的“有”,物质。这就是“有无相生,同出而异名,同谓之玄”。

那么,这个人感是怎么来的呢?

“先有中,焉有外,先有小,焉有大……”自我感是大无明,也就是“我执”。这整体意识本来是对整幅画面的觉察,但又对这画面中阴阳交互的部分有一个“中心”点的定位,认为应该有个“我”,这就是“先有中”。这个“中”确定后,其余部分的画面就都被定成“外”了。这也就是佛家的“能”和“所”,“能”或者“中”就是我们这个身体的“自我意识”,“所”或“外”就是我们的世界。

所以当你认识到没有什么“中”和“外”的区别,只是一整幅画面后,这就叫做“和”,我们华夏文明崇尚的“和”是大有深意的!在佛家这叫做“能所双亡”,在道家这叫做“抱元守一”。在儒家叫做“天人合一”。在有“人”后,就有了轮回,天地万物都“循环往复”。那么怎么“跳出轮回”呢?所谓“跳出三界外,不在五行中”。

“致虚极守静笃”,“见诸相非相,即见如来”,“大学之道,在明明德”。返回先天本元,仍然从整幅画面的角度去理解这个世界,就能够明白“生“”死”不过是幻象,明了我们的本来面目,自然了脱生死。

②《道原》
③《凡物流形》
④《大一生水》
⑤《河图洛书》
以上皆是我们的优秀典籍,完整的描述了我们独特的世界观,领悟后可知世界真相。

世界的真相是什么?
是什么?

2、释

佛家的了义经有几部涉及到了世界本质。我们从《楞严经》《圆觉经》《华严经》《》《心经》这几部为人熟悉的来解释下。

①《圆觉经》

这部经实在是直指本源的经典。不推荐初学者读,因为根本读不懂,只有明了本心后,才能真正理解这部经的真正含义。我们只摘取这里面涉及世界本质的部分来解读一下。金刚藏菩萨问佛:“若众生本来是佛,何故复有一切无明?……”这一段也是当年我读这部经反复疑惑难懂的地方。

“一切世界,始终生灭,前后有无,聚散起止,念念相续,循环往复。种种取舍,皆是轮回。未出轮回而辨圆觉,彼圆觉性即同流转。”宇宙中的一切,它们的开始终结生灭,有无,聚散无常,起止动静,都不过是我们心中业力牵引,念念牵流,宇宙是一整幅流动的画面,万物皆是我们心中一念,万物皆相。心中取舍,都是推动画面变化的信念动力,起心动念,无不是业,皆是轮回。

陷在画面之中,则为无明,随轮回而无法觉察整张画面,只能随轮回而无明。好比在黑暗中用火把转圈,却以为有一个真实的“火圈”,此为“由回转火”,或者像云彩飘过,会看起来像月亮在动,船向前走,会感到岸在移动一样,这是“云驶月运,舟行岸移”,都是我们的一种错觉。众生把方向搞颠倒了,如同转向之人不辨东西南北,所以陷入画面中被轮回搞的晕头转向。

“跳”出画面,则为觉明,觉即是明,能即是所,这是一个整体,所有万物皆是一个整体的全息图,即是“觉明”,不再有“我执”,把“我”放回画面中去,把方向从“向外”转回到“向内”,即是“返”。

所有众生和一切物质都是全息图,再构成一个整体的全息图,“一即一切,一切即一”。宇宙即是对信息的觉察,所有的事情都是同一件事,分别即是无明,再分别即是增上无明,不分别即是“本觉明妙”。那么这一切都是怎么开始的呢?我们来看《楞严经》。

世界的真相是什么?
世界的真相是什么?

②《楞严经》

富楼那尊者:【世尊,若复世间一切根、尘、阴、处、界等,皆如来藏清净本然,云何忽生山河大地诸有为相,次第迁流,终而复始?】这也就是我们想知道的“我从哪里来,到哪里去?”

佛怎么回答的呢?

佛言。性觉妙明。本觉明妙。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。富楼那。明妄非他。觉明为咎。这一段话,不太好解释,因为很容易引起误解。

觉明本是一体,自性本觉,元自灵明,并无分别。一开始,并没有“明”,也没有“觉”,只有澄湛的本觉灵明,空虚寂静,不生不灭,无始无终,这也就是“亙先”,也就是“无极”。明极生动,才生出一体的明觉,这也就是“道生一”,没有“明”,也就没有觉,没有亙,就没有炁。这整体的意识,和物质是同一件东西。但这后天的觉照,并不是本来觉性的性明,所谓的“无明又非觉湛明性”,意识和物质同时产生,它们产生时已经不是开始“亙先无有”的状态了。

“性觉必明,妄为明觉”,觉和明必然同时产生,也就是一旦产生了意识,那么物质必然同时产生,这就是一念妄动的后果。这和亙、炁产生是同样的,也就是一生二。这种感觉有明有物的意识一旦产生,那么就因为觉得有明而把“所觉”立起来了,也就是物质就此产生了。“所觉”一旦立起来,那么又生增上无明,生出各种妄性的本能。

于是,本无分别的整体意识,就此分裂。此时整体的“明”已不在,是为“无明”。由此,形而上的本性,产生了形而下的器之物质世界。

再下面一段,“无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。”说的是“三生万物”,起为世界,静成虚空。也就是整体的意识,分为“能觉”和“所觉”,试用《》来说明,太极寂然不动,感而遂通。太极自具阴阳两种相生相克的功能。阴阳既动以后,可生万物。一事一物,又各具一太极。太极又分阴阳。如此重重叠叠,发展至于无穷无尽的万类,而总体只是一个。

最后,佛总结道:让身心觉照妄动的不是别的东西,实际上就是自性本觉灵明发生的变化。这个总结,其实就是”道法自然“,也就是说”妄动“不是别的,是”道“在法”自己“本性而然。也就是“循环往复谓之易”,易即“变化”“妄动”,所以才会说“易乃大道之源”。也就是“道可道,非恒道”。

古代的文字总是很难理解,我们试着换成现代的话来解释下。

本体是一个整体,它产生了对自己的觉察,它经由将自己物质化而认识自己,这就产生了行动,它以投射出全息幻相的方式将自己物质化,并以意识的方式从这物质的幻相中获取信息,这就是体验。意识就是“觉”,物质就是“明”,有觉有明,就是“有为法”,所以才会说“觉明为咎”。有为法就是,“觉”和“明”分开的时候,也就是本体将自己投射出去,形成一个个“全息幻相”,也就是“相”的时候。所有的“相”都是浓缩脱水版的“本体”,其本性是“空”,所以说“空相不二”,也就是“色不异空”。这“明”一旦被立起来,也就是产生了“所觉”的物质,那么又再次在这整体的画面中,认为一定有一个和这个“所觉”相对的“能觉”,也就是“我”也就产生了。这就是“自我意识”。

“所觉”和“能觉”的依次产生,也就是“无明”,不再是“明”,是谓无明。那么,这个“觉”和“明”的本质是什么呢?也就是,意识和物质的本质是什么呢?“明”为“觉”所觉,显然,只有“不同”的才能被觉察,而相同的无分别的“本性澄明”是无法被觉察的。也就是说,只有“变化”的信息,或者信息的“变化”才能被觉察,所以,“明”的本质是信息的变化,也就是“行动”。“觉”的本质是对信息变化的觉察,也就是信息差异的不平衡成为了意识。

换句话说,物质即是能被觉察的“行动”。所以,“起成世界,静为虚空”,可被觉察的“行动”,即信息的变化,也就是这动态的画面,成为了世界,而没有被觉察的,则被判定为“同”,成为了虚空,这就是“有为法”。本质上,这可被觉察的信息和不可被觉察的信息,都是同样的东西。

总结一下:信息的“变化”引发了其自身对这“变化”的觉察,也就是“一念妄动”引发了对这“明”的“觉”,也就是“性觉必明,妄为明觉”。所以,“变化”引发了意识和物质的同时出现,这“变化”即是“行动”,“变化”或“行动”即是意识和物质的本质。这就是“易为大道之源”!

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